Pensare
e vivere. Perché un maestro di pensiero, uno che ti insegna a
pensare alle cose del mondo, non dovrebbe anche essere un maestro di vita?
Esiste cioè un nesso causale tra pensiero e vita? E’ possibile vivere nel modo
in cui si pensa oppure c’è qualcosa, un tertium,
che interferisce e impedisce questa corrispondenza? Il pensiero non dovrebbe
essere unicamente volto ad assicurare all’uomo una vita serena? O forse è vero
il contrario, ovvero che il pensiero è esterno alla vita, fuori di essa,
estraneo ad essa? In tal caso, il pensiero non va pensato come uno strumento
utile alla vita, ma solo come un modo per comprendere la vita; la quale, in
ogni caso, va da sé, a prescindere da ogni pensiero. Ma se è così, che senso ha
pensare? Forse pensare è il nostro sesto senso. Degli altri sensi ci serviamo
per vivere nel mondo, del sesto senso (un sovrasenso, un meta senso) per capire
come viviamo nel mondo. Nulla di più.
***
Monstar.
Celebre per il suo ponte distrutto durante la guerra dei primi anni novanta,
Mostar si mette in mostra con un percorso turistico che si snoda dal parcheggio
dei pullman al ponte, alla moschea, fino alla lunga strada dello shopping (il
bazar). La serie delle case che si affacciano su questo percorso da mille e una
notte nasconde come le quinte d’un teatro i numerosi edifici bombardati o
incendiati che non sono stati ristrutturati e rimangono fatiscenti e
disabitati. I turisti non li vedono. La nostra guida, Adì, ci ha detto che oggi
la società bosniaca è più che mai divisa in etnie (serbi, croati, bosniaci),
che vivono separatamente, come non era mai accaduto prima della guerra: scuole
e ospedali per ciascuna etnia, pochissimi matrimoni misti, grande diffidenza
reciproca. Perciò molti vanno via.
I numerosi turisti
amano vedere i tuffatori di Monstar. Sul ponte vecchio (stari Monst), giovani tuffatori sono pronti a buttarsi di giù (più
di venti metri) per trenta euro che i turisti raccolgono, facendo tra loro una
colletta: vogliono assistere allo spettacolo e provare qualche emozione.
Si riversò con un flusso fiammante dal caldissimo altoforno il bollente Acciaio. Brillò in stelle d’oro, si freddò in costosi lingotti e cominciò a darsi delle arie. Si mise a vantarsi davanti alla grigia Ghisa, che, poveretta, per poco non si corrose e non arrugginì dalla vergogna.
«Io» – disse l’Acciaio, – «sono inossidabile, sono l’ottimo prodotto di una fusione molto ingegnosa, non scurisco mai, rimango per sempre lucido e brillante! Sono duro e resistente come un diamante, pur avendo la flessibilità di una serpe! Sono tanto temprato da non spaccarmi mai. Tagliare, forare, limare, tutto posso fare, sono ottimo per qualsiasi utilizzo. Se vuoi divento una spada, se vuoi, un ago! Se voglio mi distendo a ponte. Se voglio corro in binari. Lavoro in una macchina, non mi spezzo. Ma se voglio mi piego, mi curvo tutto in una molla. Non sono come te, Ghisa grigia! Che servi soltanto per fare le piastre e le padelle da cucina, e, semmai, per far costruire dei bancali di seconda scelta per le macchine e per i pignoni delle trebbiatrici! Non sei forgiabile, né adatta per essere lavorata, sei friabile come il ghiaccio. Tu non sei un metallo all’ultimo grido!»
L’Acciaio parlava e parlava in questa maniera, per tutto il reparto di una fonderia, per glorificare soltanto se stesso. Dicendo che avrebbe volato sotto forma di un aereo, avrebbe navigato sotto le sembianze di una nave, elencò ogni oggetto che sarebbe potuto divenire in futuro… Non trascurò nulla, si ricordò persino che presto sarebbe diventato il pennino di una penna stilografica. Sarebbe divenuto la piccolissima lancetta di un orologio. Non si dimenticò nulla. Disse di sé una marea di cose stupende. Non appropriandosi affatto di quel che a lui non apparteneva. C’era nel suo suono d’acciaio la verità vera.
Si sa che l’Acciaio supera di gran lunga la Ghisa. Proprio per questo fatto non si sarebbe dovuto dimenticare che altro non era se non un figlio naturale della Ghisa e che, pertanto, le sarebbe dovuto essere molto riconoscente…
Ma per il resto, è tutto giusto, se non si prende in considerazione la coscienza!
[Traduzione dal russo di Tatiana Bogdanova Rossetti]
Il declino economico italiano e le
politiche industriali: una nota
[Questo testo è la trascrizione della relazione
tenuta in occasione della presentazione del libro di G.Viesti e D. Di Vico (Cacciavite, robot e tablet. Come far ripartire le
imprese) alla libreria Gilgamesh di Taranto – Associazione
“Siderlandia” – il 9.1.2015. Leggilo anche in www.siderlandia.it]
Con la massima schematizzazione, si può rilevare
che, nel dibattito sulle cause del c.d. declino economico italiano, le due tesi
più accreditate sono le seguenti. Da un lato, vi è chi sostiene che esso
dipende dall’eccessivo debito pubblico e dall’esistenza di un settore pubblico
ipertrofico e poco produttivo; dall’altro vi è chi ritiene che esso sia
imputabile, in ultima analisi, all’ingresso nell’Unione Monetaria Europea e
alla conseguente adozione dell’euro, che, impedendo la svalutazione, avrebbe
ridotto la domanda interna a causa della contrazione delle esportazioni. Ciò
che accomuna queste posizioni è il ritenere che la recessione italiana trovi le
sue cause in vicende che si sono determinate in un passato relativamente breve,
e il ritenere che il declino italiano abbia una radice monocasuale.
In quanto segue, si proverà a mostrare, per
contro, che il declino economico italiano è semmai da imputare a una dinamica
di lungo periodo e che si è manifestato con la massima intensità in questi
ultimi anni a seguito di un shock esogeno
(l’esplosione della bolla dei mutui subprime negli
USA come esito dell’accelerazione dei processi di finanziarizzazione)
innestatosi su una struttura produttiva la cui fragilità era palese già da
almeno un ventennio.
Lo storico Mario Casella ha raccolto tre articoli già apparsi tra il 1987 e il 2000 negli “Itinerari di Ricerca Storica”, rivista del Dipartimento di Scienze Storiche dal Medioevo all’Età Contemporanea dell’Università del Salento, diretta da Bruno Pellegrino, pubblicandoli sotto il titolo Chiesa e società in Italia tra fascismo e democrazia, con sottotitolo Il conflitto sulla laicità dello Stato (1943-1948), Congedo Editore, Galatina, 2008, pp. 410. Come si comprende subito da titolo e sottotitolo, si tratta di un tema spinoso, anzi spinosissimo, poiché tocca argomenti di grandissima attualità (si pensi al caso Englaro e al testamento biologico, e alle dichiarazioni di Benedetto XVI sull’uso del profilattico). La disposizione dello storico, che sempre dovrebbe essere sine ira ac studio, rischia di essere turbata dagli eventi dell’attualità che suscitano in ognuno di noi inestricabili e dannose passioni partigiane. In effetti, Casella non fa nulla, già nella Introduzione (pp. 5-11), per sganciare l’oggetto del suo studio dalla per così dire politica militante, subito invitando il lettore a paragonare “i contenuti e l’asprezza dei toni”, che contraddistinsero la polemica tra la Chiesa cattolica e una parte del mondo politico negli anni quaranta del Novecento, alle recenti vicende della “Sapienza”, dove “nel gennaio 2008, alcuni professori e studenti (sedicenti “laici”, ma in realtà “laicisti”) hanno costretto Papa Benedetto XVI ad annullare la sua prevista visita all’Ateneo romano per l’inaugurazione dell’anno accademico” (p. 5). Nella nota n. 1 della stessa pagina d’apertura, Casella precisa quale sia l’intelaiatura ideologica del suo pensiero, tutta fondata sulla distinzione tra “laico” e “laicista”: “A mio avviso, è necessario distinguere tra “laico” e “laicista”: il primo mostra con i fatti di non avere pregiudizi nei confronti di chi non la pensa come lui, di essere sinceramente disposto a rispettare i “diversi” e a confrontarsi con loro; il secondo, ritenendo di essere sempre nel vero e nel giusto, non ama mettersi in discussione ed essere contraddetto, e soprattutto dimostra disprezzo e intolleranza verso chi dissente da lui”. Per essere più precisi, giacché Casella avverte l’esigenza, prima di ogni discorso, di chiarire il suo punto di vista, riporto anche quello che l’autore aggiunge nella nota n. 3 della stessa pagina: “A mio modo di vedere, del mondo “laico” fanno parte non solo non credenti variamente ispirati, ma anche quei credenti, sacerdoti compresi, che si mostrano sinceramente rispettosi della distinzione (non separazione!) tra Chiesa e Stato, tra religione e politica, tra la sfera di Dio e quella di Cesare”.
Ermes, Euridice e Orfeo. Bassorilievo in marmo di epoca romana, copia di originale greco del 410 a.C., conservato presso il Museo archeologico di Napoli.
Ci sono alcuni versi, in tutte le lingue, che sembrano vivere di luce
propria. E sembrano compendiare nel loro breve respiro la vita del prisma cui
appartengono: frammenti che raccolgono e custodiscono nel loro scrigno,
integro, il suonosenso della poesia dalla quale provengono. Con un solo verso
un poeta può mostrare il doppio nodo che lo lega al proprio tempo e al tempo
che non c’è, all’accadere e all’impossibile. In un verso, in un solo verso, un
poeta può rivelare il suo sguardo, in grado di rivolgersi all’enigma che è il
proprio cielo interiore e al movimento delle costellazioni, alla lingua del
sentire e del patire di cui diceva Leopardi e all’alfabeto degli astri di cui
diceva Mallarmé. Un verso, un solo verso, può essere il cristallo in cui si
specchiano gli altri versi che compongono un testo. Per questo da un verso, da
un solo verso, possiamo muovere all’ascolto dell’intera poesia.
È il verso che chiude la poesia di Rilke dal titolo Orfeo,
Euridice, Hermes. Novantacinque versi che, con un andamento insieme
drammaturgico e meditativo, con rilievi fortemente figurativi, rivisitano e
interpretano il mito di Orfeo che scende nell’Ade per tentare di riportare tra
i viventi la donna amata, sorgente e vita del suo canto: il cantore, a un certo
punto del sotterraneo cammino, infrange il divieto di voltarsi, condizione
imposta dagli dei, così Euridice è ripresa nel regno dell’oscuro.
Scritto nel 1904, molto prima, dunque, della grande stagione delle Elegie
duinesi e dei Sonetti a Orfeo, il testo poetico muove da
un bassorilievo presente nel Museo Archeologico di Napoli che raffigura i tre
personaggi del mito. Come nel verso qui scelto, così in tutto il testo poetico,
Euridice appare avvolta in una sua lontananza, che è lontananza dal desiderio
stesso.
Figura d’ombra: tuttavia abitata da un sentire che è come un’increspatura
astratta di quel che è stato. Un dopo-la-vita che è percezione, ancora, della
vita, ma da una soglia di sopravvenuta imperturbabile quiete. Un oltretempo che
fa venire alla mente la domanda gelida ed estrema del leopardiano Coro
dei morti: “Che fu quel punto acerbo /che di vita ebbe nome?”. Il verso che
chiude la poesia era già riapparso nel corso della composizione quando il poeta
descriveva Euridice, con il passo “costretto in funebri bende”, la mano nella
mano del dio, “chiusa in sé come alta speranza”. Ecco la strofe, in una mia
traduzione (raccolta nel quaderno L’ospitalità della lingua):
“Dante aveva dentro di sé il poema essenziale delle cose, una memoria prodigiosa che non teme confronti neanche coi computer di oggi, e il senso profetico del mistero”, -così mi dice uno dei massimi studiosi di Dante, il prof. Aldo Vallone, ordinario di letteratura italiana all’università Federico II di Napoli e direttore de “L’Alighieri” e “Casa di Dante”, mentre passeggiamo per il Corso, a Gallipoli, in una sera di fine Giugno del 2001, col cielo che è un’incudine dalla fronte rosa, come capita spesso di questa stagione. Ci fermiamo al Bar Italia e prendiamo un caffè in ghiaccio. Il professore ammicca con quel suo sguardo buono e profondo, sorride, “Oggi parliamo del degrado etico politico morale dei nostri tempi, ma ci si dimentica del passato; è stato sempre così. Dante scrive anche per individuare le cause generali che avevano condotto al progressivo intollerabile degrado della situazione politica d’allora; mette sotto accusa la decadenza e corruzione dell’intera società del suo tempo, dove si commettevano nefandezze e atrocità d’ogni tipo. Pochi signorotti erano padroni della vita e della morte di migliaia di esseri umani, erano al di sopra di qualsiasi legge, altro che immunità parlamentare! Quei mali non avrebbero potuto essere eliminati se non attraverso situazioni politiche al di sopra dei particolarismi municipali e attraverso una palingenesi di valori etici e umani. Per dire tutto ciò, e altre milioni di cose che gli affastellano la mente, gli irrompono da ogni dove e lo tengono sveglio inquieto ossessionato giorno e notte, Dante sperimenta altre forme di espressione e comunicazione letteraria. Cerca un lessico più vario, un linguaggio che abbia la forza dirompente di un laser e che sia fatto di immagini; ogni immagine deve essere tesa, fulminante, concentrata, tale da permettere di riassumere il concetto, o il personaggio trattato, in una sola battuta. E’ qualcosa di unico, pazzesco, un vero e proprio miracolo che non potrà mai più ripetersi in tutta la storia della letteratura. Leggere Dante è come scoprire un pianeta affascinante e irresistibile, non c’è momento dell’esperienza esistenziale di cui la Commedia non rechi testimonianza; non c’è aspetto del sapere e quasi direi del lavoro umano che non sia in qualche modo evocato; non c’è potenzialità della lingua che non vi trovi una messa in atto, Dante è una miniera inesauribile, un’enciclopedia sempre da scoprire, la poesia più alta che io conosca. Ci si passa una vita intera, come ho fatto io, nel pianeta Dante, e non basta. Leggerlo, studiarlo è anche una fatica interminabile in cui ogni successo ci allontana sempre più dalla meta. Io ancora lo studio e scopro sempre cose nuove, scopro ad esempio che i letterati di oggi sono ancora dietro Dante in quanto a modernità lessicali…figurati!
Confesso che mi aveva lasciato
interdetto la domanda rivoltami, a bruciapelo, da Paolo Torsello, in occasione
di una visita nella sua Montesardo: “Ma dove inizia la Messapia? Da sud o da
nord?”. Mi era sembrata una domanda oziosa e un po’ provocatoria e non avevo
risposto. Poi abbiamo iniziato, insieme a Raimondo Massaro, il percorso nei
punti in cui ancora si conservano le tracce di un abitato importante della Messapia
antica, sfuggite ancora miracolosamente al disordine urbanistico attuale, che
tende a cancellare lo straordinario paesaggio del Capo di Leuca. Siamo saliti
all’acropoli, definita enfaticamente la “cima”, se non proprio la vetta, delle Serre
salentine ed effettivamente, dall’alto dei suoi 184 metri di quota, si domina
un vasto territorio, costellato di centri abitati; da questo punto lo sguardo
raggiunge ad est il mare, all’ingresso dell’Adriatico, e, verso occidente, si
può riconoscere il blu del mare Ionio e le alture che sovrastano il capo di
Leuca. Ed ho compreso il senso di quella domanda, pensando che nel Medioevo questo
era il Finis Terrae dell’Italia: così era indicato il Santuario di Santa Maria
sulla punta estrema del Salento, la Vergine de finibus terrae appunto. Ma
nell’Antichità questa terra costituiva il punto di inizio, quando le navi che
provenivano dalla Grecia e dall’Anatolia, dirette verso l’Occidente, scorgevano
le bianche scogliere di Leuca (in greco significa bianco) punto di riferimento
nella navigazione. Era il secolo ottavo prima di Cristo e iniziava un capitolo
nuovo nella storia della civiltà europea: il capo di Leuca era “Porta”, su
ambedue i versanti costieri, quelli che guardavano a nord, verso la foce del Po,
e quelli ad est, verso lo stretto di Messina ed il Golfo di Napoli. Per gli antichi tutto questo era evidente se
il Padre della Storia, Erodoto, dedica un’ampia narrazione alle origini del
Salento dove erano giunti naufraghi, dopo una tempesta che aveva distrutto le
loro navi, i Cretesi di ritorno da una spedizione in Sicilia. Si erano
stabiliti in questa parte della penisola salentina e vi avevano fondato una
città con il nome di Hyrie, che il
geografo Strabone, nell’età di Augusto, collega a Vereto. Origini nobilissime,
che meriterebbero una maggiore considerazione, anche perchè Montesardo
costituisce il centro dominante di un vasto territorio, dove si potrebbe
identificare proprio la città di Hyrie di
cui parlano gli antichi scrittori.
